людмила яновская
Приобщение детей к русской культуре через знакомство с русской народной игрушкой
Приобщение детей к русской культуре через знакомство с народной игрушкой
Цель : воспитание любви к народной культуре, знакомство дошкольников с образом народной куклы.
Основные задачи воспитания —
1. Расширять знания дошкольников об истории возникновения кукол.
2. Формировать знания о разнообразии и назначении народной куклы.
Публикация «Приобщение детей к русской культуре через знакомство с русской народной игрушкой» размещена в разделах
3. Учить детей изготовлять куклы своими руками.
4. Воспитывать интерес к народной кукле и бережное отношение к культуре своего народа. Формирование духовно-нравственного отношения и чувства сопричастности к культурному наследию;
Принципы воспитания.
Принцип культуросообразности в воспитании согласно современной трактовке предполагает, что «воспитание должно основываться на общечеловеческих ценностях культуры и строиться в соответствии с ценностями и нормами тех или иных национальных культур и специфическими особенностями, присущими традициям тех или иных регионов, не противоречащими общечеловеческим ценностям.
Принцип расширения связей ребенка с окружающим миром предполагает преодоление имеющейся в дошкольных образовательных учреждениях замкнутость системы воспитательной работы, обогащение общения детей с окружающим социумом и природой, проникновение в мир других людей, приобщение к культуре родного края.
Принцип приоритетности регионального культурного наследия означает воспитание патриотизма на местном материале с целью формирования уважения к своему дому (семье, соседям, друзьям, бережного отношения к природе родного края. Приобщение ребенка к национальному культурному наследию, образцам национального, в том числе местного, фольклора, народным художественным промыслам, национально-культурным традициям, произведениям местных писателей, поэтов, композиторов, художников.
Принцип опоры на эмоционально-чувственную сферу ребенка требует создания условий для возникновения эмоциональных реакций и развития эмоций, которые сосредоточивают внимание ребенка на объекте познания, собственном действии и поступке, что достигается через сопереживание и прогнозирование развития ситуации.
Отторжение подрастающего поколения от отечественной культуры, от общественно-исторического опыта поколений — одна из серьезных проблем нашего времени. Развивать у детей понимание культурного наследия и воспитывать бережное отношение к нему необходимо с дошкольного возраста. «Никто не может стать сыном своего народа, если он не проникнется теми основными чувствами, какими живет народная душа. Как ни сложна, ни темна психология. национальной связи, мы можем, однако, утверждать, что мы не можем созреть вне национальной культуры, которой мы должны проникнуться, чтобы присущие душе нашей силы могли получить развитие», — писал известный русский религиозный философ В. В. Зеньковский. Система духовно-нравственного воспитания ребенка строится на и через приобщения его к культурному наследию своего народа. Особую роль в приобщении ребенка к народной культуре играет знакомство с народной игрушкой как средством выражения национального характера.
У каждого народа с незапамятных времен существуют свои игрушки, в которых отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, технические и художественные достижения. Игрушки у многих народов, несмотря на их различие, во многом сходны по конструкции, форме, декору. А произошло это потому, что игрушки рождались в труде, и известный мастер и простой крестьянин учились у одного великого мастера — природы. И в роскошном дворце, и в соломенной хижине ребенок играл.
На Руси основным материалом для изготовления игрушек были глина и дерево. Мастерили также игрушки и из соломы, мха, еловых шишек, льна, глины. И это не случайно, потому, что лес – это среда обитания русского человека. Как глиняные, так и деревянные игрушки изготавливались во многих местах России. Деревянную игрушку больше всего делали в Московской и Нижегородской губерниях. Наиболее крупным центром деревянной игрушки издавна был Сергиев Посад с прилегающими к нему селениями. В игрушках преобладали жанровые изображения, фигурки барынь, гусаров, монахов. Другим центром игрушек, образовавшимся позже, была деревня Богородская, ставшая крупным промыслом деревянной игрушки. Богородская резьба и сейчас занимает значительное место в декоративном искусстве
Глиняную игрушку делали везде, где были залежи глины и занимались гончарством - в Туле, Каргополе. Особый интерес представляет собой дымковская игрушка, по названию слободы Дымково, близ города Кирова.
Глиняные игрушки Воронежской, Тульской, Архангельской областей по внешнему виду отличаются друг от друга, но всем им присущи необыкновенная ясность и простота форм, красота и фантазия.
В быту русского народа наиболее распространенной игрушкой была тряпичная кукла. Традиционная народная кукла, дошла до нашего времени, почти не изменившись, точно так, как передавали её из поколения в поколение: от матери к дочери, от бабушки к внучке. Она вводит в мир кукол и детей, и взрослых, и является началом пути для тех, чья душа отзывается на это ремесло. Образы, которые есть в традиционной народной кукле, очень просты и понятны каждому, они жизнеутверждающие, душевные, поэтому, делая куклу, человек отдыхает душой и набирается сил. У детей появляется возможность понять и вспомнить на родовом уровне свои корни, и нести эту память дальше в стремительно меняющемся мире.
В куклы не только играли – куклы помогали человеку на протяжении всей его жизни, они несут в себе древнейшее знание об устройстве мира. Куклы помогали справлять календарные обряды, призывали урожайные годы и делали жизнь легче. Они помогали в свадьбах, в родах, в семейной жизни, во всех событиях, с которыми связана жизнь каждого человека. Кукла встречала малыша в колыбельке, которую оберегала ещё до его рождения, принимала участие в свадебных обрядах, проходила через всю жизнь, начиная с самого раннего возраста, когда куклу делали ребёнку мама и бабушка. Подрастая, дети и сами начинали вертеть кукол для младших сестёр и братишек.
Куколка сохраняет тепло, которое передаёт человек, создавший её; она – творение души, поэтому её частичка присутствует в каждой куколке. Она передаёт тому, кому мы её дарим, нашу любовь, заботу, защиту, пожелание счастья и благополучия.
Традиционная народная кукла – это чудо, за которым открывается целый мир. Традиционные народные куклы из дерева, соломы, тряпок не имеют лица. По народному поверью у куклы не было лица, чтобы в нее не вселился нечистый дух. Люди боялись уподобить ее человеку, так как считали, что кукла с лицом обретала душу и могла повредить ребенку.
При изготовлении кукол недопустимо было использовать колющие и режущие предметы. Поэтому тряпочки и нитки для кукол нужно было рвать, а не резать. Перевязывали куклу без узелков, чтобы не было в судьбе у ребенка неразрешимых проблем, особенно если кукла предназначалась для будущего ребенка.
Сама возможность творить куклу из лоскутков, небольшой горки тряпочек, тесьмы или ниток, отражает божественную способность и желание каждого человека творить.
Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутов покупной ткани – ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы. Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В старину на праздник Введения Богородицы во Храм, когда начинались зимние гуляния на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок “козырные” санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. “Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения. В семье же для своих детей, куклы “вертели” обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая таким образом ее силу, имели наибольшее сакральное значение.
Мастеря кукол своими руками, дети знакомятся с народным мировоззрением, учатся рукоделию и развивают новые движения, учатся творить, им открывается мудрый мир наших предков, образы, которые несут в себе куклы остаются в памяти и входят в мировоззрение ребенка. Традиция сохраняется и входит в жизнь каждого, сохраняя самобытную народную культуру.
По своему предназначению традиционные куклы русских делятся на три группы: обрядовые, игровые и куклы-обереги. Вот некоторые из них:
Куклы-обереги предназначались для оберега семьи, дома, детства от злых сил, духов. Одной из древнейших считается зольная кукла, внутрь которой вкладывалась зола. Это была кукла-оберег женщины, дома, очага. Такими куклами не играли, а хранили в сундуке и при переезде на новое место жительства обязательно брали с собой. Кукла «Пеленашка». В старинной русской деревне крестьяне считали, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным детям. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленатую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие не защищенному крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребенка. В этой кукле воспроизводились особенности мироощущения русских крестьян. Считалось, что ограничение движения сделает ребенка незаметным для злых духов, поэтому почти весь первый год жизни младенец проводил в колыбели плотно спеленатый. В основе правил изготовления куклы «Пеленашки» лежит традиционное понимание мироздания крестьянами. В ней простейшими приемами изготовления воспроизводили основные признаки человеческого подобия: тело, голову и центр жизненной силы, который, по поверьям, располагается в районе пупа. Куклу изготавливали из куска ношеной домотканой одежды, вобравшей в себя тепло изготовивших ее рук и пропитавшейся трудовым потом. Считалось, что с родным, домашним материалом кукле передается частичка жизненной силы. При изготовлении кукла в руках человека как будто повторяла таинство рождения.
Считалось раньше, что если над кроваткой ребёнка висит Куватка, то она отгоняет эту злую силу.
За две недели до рождения ребёнка будущая мать помещала такую куклу – оберег в колыбель. Когда родители уходили в поле на работу, и ребёнок оставался в доме один, он смотрел на эти маленькие куколки и спокойно играл.
Берегиня - это символ женского начала. По народным поверьям, которые уходят своими корнями в языческие времена Древней Руси, этот оберег наделяется своей силой в случае соблюдения определённых условий при его изготовлении.
Были и обереги на каждое время суток. День и ночь - два маленьких ангела: один сделан из тёмной ткани, другой – из светлой. Они соединены двухцветной ниткой и неразделимы; днём вперёд помещали одного, ночью – другого.
Ещё один "перевёртыш" назывался Девка-баба. Служил он для игры, в процессе которой крестьянская девочка узнавала, чем различается традиционная одежда девушки и замужней женщины. Кукла Девка-баба представляет ценностные ориентиры и задачи женщины до замужества, когда она в девицах, и после замужества, когда она становится бабой. Почему режет слух это «превращается в бабу»? Да потому, что сегодня значение слова баба совсем иное. Называться бабой, по словам этнографа Велесовой С. В., было весьма почётно и это надо было заслужить, родив продолжательницу рода девку. Женщина, породившая животворящую силу только и могла носить это звание Баба. А рожающие сыновей оставались молодухами.
Ровно год был отпущен оберегу, который назывался "12 лихорадок". Делали его в виде 12 фигурок, подвешенных на красной нитке над печкой, чтобы отпугивать приносящих болезни демонов-трясовиц, которых звали Дряхлея, Глупея, Глядея, Ленея, Немея, Ледея, Трясея, Дремлея, Огнея, Ветрея, Желтея и Авея. 15 января каждого года оберег заменяли на новый.
Кукла «Подорожница». Куколка очень маленькая, 3-5 см, должна легко помещаться в ладони или в кармане. Делается безшитьевым способом. Эта кукола - оберег путнику в дороге, в узелке у куклы - крупа.
Богата земля русская обрядами. Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное значение. Обрядовых кукол великое множество. На Руси почти к каждому православному празднику или обряду (рождение, свадьба, похороны) Бессонница магическая колыбельная кукла. Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из 2 лоскутков ткани куклу-оберег и клала ее в колыбель, приговаривая:
Сонница-бессоница,
Не играй моим дитятком,
А играй этой куколкой. Такая кукла оставалась в доме навсегда.
Обрядовая многорукая кукла Десятиручка.
Ее делали 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. Многорукая кукла из соломы или ткани всегда находилась в комнате, где работали русские мастерицы и оберегала их труд.
В изготовлении используются нитки красного цвета, который является обережным. На низ сарафана вкруговую привязывается обязательно 9 красных ниточек-бантов. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т. д. Традиционно после изготовления она почти сразу же сжигалась. Куколку "Десятиручка" дарят на свадьбу, чтобы женщина все успевала, чтобы все у нее ладилось.
А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу зерновушку, или крупеничка.
Делали ее после сбора урожая. В основе куклы - мешочек с зернами, собранными с поля. Набивали её разными зёрнами. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети.
Обрядовая кукла Покосница изображала женщину во время сенокоса – помощница в нелегком крестьянском труде.
"Покосница" – одна из самых простых по технике изготовления кукол. Она делается без надрезов и без единого шва, из цельного куска ткани. Затем формируется голова и перевязывается нитками. Из излишков ткани по бокам формируются и перевязываются нитками руки. На куклу надевают юбку, передник (но должна быть видна "рубаха"- светлая основа куклы, повязывают платок. Общие тона используемой ткани – разные, светлые, ведь первый покос издавна считался в деревнях праздником.
Колокольчик - кукла добрых вестей. Родина этой куклы - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко.
У куколки три юбки. У человека тоже три царства. Медное, серебряное, золотое. И счастье складывается тоже из трех частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.
Эта куколка - веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.
Наряду с куклами- оберегами и обрядовыми куклами были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети. Названия этих кукол очень просты и наивны. Люди что видели, что делали -так и называли. Такое мышление вообще характерно для людей славянской культуры. Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. В некоторых домах их насчитывалось до ста штук.
Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, их игровые роли и сами игры строго разделялись. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. Исследователи считают, что наиболее ранняя среди традиционных игровых свёрнутых кукол России была кукла "полено’’. Бытовала она в Смоленской губернии и представляла собой деревянное поленце, наряженное в стилизованную женскую одежду. Позднее пришла более сложная кукла. Она представляла собой простейшее изображение женской фигуры. Туловище – кусок ткани, свёрнутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной тряпицей лицо. Кудельная, либо волосяная коса. Грудь из набитых ватой шариков. Костюм, как правило, с куклы не снимали. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка.
Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда рядом с тобой. Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и если становиться скучно или страшно к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг и оберег. Дети очень отзывчивы и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.
Наиболее простой свёрнутой куклой считается кукла Барыня, бытовавшая в Ефремовском уезде Тульской губернии. Её изготавливали для детей младшего возраста. Сначала делали туловище, покрывали белой тканью и перевязывали в трёх местах, затем брали длинный лоскут, покрывали им часть туловища, перевязывали его, отделяя голову. Остатки ткани по бокам разрезали на три части и заплетали косички – это были руки. На куклу надевали юбку, передник, на голову ей повязывали косынку.
Игровая кукла Птица - если птичку поместить на уровне лица ребёнка, он сможет своим направленным дыханием (подуть) приводить птичку в движение и даже вращать её в разные стороны (для детей постарше и для взрослых тоже полезно).
Была распространена игровая тряпичная кукла “Малышок-голышок”. Отличительной особенностью техники её изготовления было то, что ткань внизу не оставляли единым “подолом”, а разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Куклу обязательно подпоясывали. “Малышок”, как уже ясно из названия, был голенький, без одежды, но пояс являлся не только обязательным атрибутом, но и очень сильным оберегом. Голову обвязывали нитками. Надо отметить, что “Малышок-голышек”, изображающий мальчика, достаточно редкое явление среди традиционных кукол.
Кукла “на выхвалку” являлась игровой сшивной куклой. Она шилась девочками до 12 лет и была экзаменом по шитью и рукоделию. Потом девочки помогали готовить приданое старшим сёстрам, знакомясь с традиционными видами одежды, попутно подбирая что-то и для своего приданого. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними детьми и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы “на выхвалку” в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной, после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами.
У каждой куклы не одно, а несколько предназначений. Куклы передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления, благодаря чему они и сохранились. Во многих домах их насчитывалось до семидесяти штук, что указывает на их важность. Как правило, изготовление кукол передавалось бабушками, мамами, а если быть более точными, от старших к младшим.
Наступила пора заглянуть в бабушкин сундук, посмотреть, что же спрятано и сохранено в нем, или, скорее, в нашей памяти, достать тряпочки, ниточки, тесёмочки, всё, что связано с женским рукоделием, открыть душу радости, сделать своими руками игрушку на счастье, здоровье, любовь.
людмила яновская | Все публикации
