Алёна Исайкина
Поликультурное образование в деятельности педагога
Поликультурное образование (гр. – многокультурное) – это образование, построенное на идеях подготовки подрастающего поколения к жизни в условиях многонациональной и поликультурной среды. Целью такого образования является формирование умения общаться и сотрудничать с людьми разных национальностей, рас, вероисповеданий, воспитание понимания своеобразия других культур, искоренение негативного отношения к ним. Современный человек должен быть толерантным, терпимым, с развитым чувством уважения к людям иной культуры, умеющим жить с ними в мире и согласии, с готовностью к активному взаимодействию. В конце ХХ века в мире пошел процесс сближения стран и народов, произошла мощнейшая миграция населения (в мире 2000 народов и более 200 стран, превращая планету в «глобальную деревню». Это потребовало сменить ценностные ориентации и переориентироваться с монокультурного образования на многокультурное, т. е. поликультурное при сохранении в качестве стержня свою собственную культуру. Поликультурность также является качеством личности. В этих условиях особенно востребованной стала народная педагогика.
Публикация «Поликультурное образование в деятельности педагога» размещена в разделах
Концепция развития поликультурного образования
Концепция развития поликультурного образования формулирует цели, основные направления и стратегии развития поликультурного образования в начале XXI века, которые исходят из необходимости сохранить социокультурную ситуацию плюрализма и многообразия, защитить культурную самобытность каждого этнического сообщества, создавая тем самым гуманитарный фундамент для гражданских, надэтнических принципов общественного устройства.
Концепция развития поликультурного образования имеет следующую структуру:
Общие положения
Идейно-содержательные, технологические и языковые составляю-щие поликультурного (полилингвального) образования согласуются с общими тенденциями развития единой российской цивилизации, которая исторически объединила и интегрировала в своей структуре национальные культуры народов России. Российская цивилизация в принципе полиэтнична, полилингвальна, поликультурна и не может быть сведена к русской национальной культуре. Тем не менее, именно русская культура является ее центральным компонентом и играет глав-ную роль в выработке путей цивилизационного развития страны.
Национально-культурные интересы субъектов Российской Федерации в сфере образования предполагают восстановление этнокультурных и этносоциальных функций школы. Однако система образования, вырастающая из культурно-исторических традиций народа, обращенная к его насущным потребностям и устремлениям в будущее, с необходимостью должна развиваться в трехмерном пространстве национально-региональной, общероссийской и мировой культуры.
Таким образом, сохраняя национально-культурную самостоятельность субъектов Российской Федерации, общероссийская гражданская идентичность должна обеспечить социализацию подрастающих поколений в условиях поликультурной российской цивилизации, подготовить их к функциональному сотрудничеству в составе полиэтнических гражданских сообществ регионального, российского, международного масштаба.
Социально-политические и социокультурные ориентиры
Этнополитическая модель российской гражданской нации включает три основных уровня (этажа) :
– субнациональный (базовый этнокультурный, складывающийся как сообщество всех народов, этнических и субэтнических групп, диаспор, конфессиональных общин, проживающих в России;
– национально-территориальный (базовый политический, состоящий из субъектов Российской Федерации;
– супернациональный (гражданский, государственный, объединяющий граждан России в единую национальную общность.
Этнокультурное самосознание группы и этнокультурная идентичность индивида должны быть органично встроены в национально-культурный организм на базовом политическом уровне субъекта федерации, а этнокультурные интересы всех групп и отдельных граждан должны быть обеспечены и защищены на этом национально-территориальном этаже гражданской нации. В свою очередь, национальное (отнюдь не всегда совпадающее с этнокультурным) самосознание жителей российских республик, областей, краев закладывает основу и непротиворечиво встраивается в супернациональную общероссийскую гражданскую идентичность.
Опорой и органическим ядром естественной национально-гражданской идентичности призвано стать несовпадающее с ней этнокультурное самосознание. Многоуровневую конструкцию идентичности, адекватной нашим условиям, можно представить в образе матрешки. Единая российская гражданская нация так же полиэтнична, как и нации, складывающиеся в рамках национальных субъектов Российской Федерации. Сбой «вертикально-горизонтальной» структуры гражданского сознания провоцируется маргинализацией так называемых нетитульных этнических групп в российских республиках. Только в случае, если представители этих нетитульных групп ( например: русские, чуваши, армяне в Осетии-Алании, Татарстане, Чечне) не занимают позицию экстерриториальности, а наравне с осетинами, татарами, чеченцами встроены в осетинское, татарстанское, чеченское (от слов «Осетия», «Татарстан», «Чечня») национальное сообщество, можно добиться непротиворечивого национально-государственного сознания федерального масштаба. Вне зависимости от расовой, этнической, конфессиональной принадлежности конкретных граждан все население республики должно осознавать себя единой сегментарной гражданской нацией, которая вместе с тем является неотъемлемой частью великой российской нации.
Система поликультурного образования
Полноценным поликультурным образованием, отвечающим современным требованиям и перспективам развития общества, является такая образовательная система, которая в рамках единого государственного стандарта формирует содержание образования и воспитания в соответствии со структурой российской идентичности, то есть руководствуется целями трансляции этнокультурного наследия и национальных культур народов России в широком общероссийском и мировом культурно-цивилизационном контексте.
В системе поликультурного и полилингвального образования с необходимостью должны быть представлены все существующие уровни российского образования.
Цели и приоритеты поликультурного образования
Цели развития поликультурного образования неотделимы от общей стратегии модернизации российского образования, опирающейся на принципы социальной адресности и сбалансированности социальных, этнокультурных и национальных интересов граждан. В едином поликультурном образовательном пространстве Российской Федерации интересы каждой личности должны гармонично сочетаться с общественными и государственными интересами.
Структура идентичности в содержании образования
Содержание поликультурного образования сохраняет общий принцип единства и системности российского образования.
Непреодолимым барьером для формирования российской гражданской идентичности является ранжирование или противопоставление граждан по этническим признакам, происходящее на базовом политическом этаже национально-государственного ( читай: территориально-федеративного) устройства полиэтничного и поликультурного российского общества. Главный риск подобного разделения существует в системе общего образования национальных республик и заключается в неверно понятом праве на выбор дополнительного этнокультурного контента и родного языка.
Дополнительное право на родной язык и культуру призвано обеспечивать интересы малых «нетитульных» народов федерации и всех диаспор. Разнообразие существующих в нашей стране этнокультурных и национально-культурных интересов отражает сложную типологию этнических общностей, языков и культур, представленных в России. Наряду с народами, чья родина (этническая территория) входит в состав Российской Федерации, здесь проживают многомиллионные диаспоры выходцев из других стран. Наряду с титульными народами федерации, чьи языки являются государственными (русский – во всей России, другие – в национальных республиках, есть малые автохтонные народы, не имеющие собственных национально-государственных институтов. Конституция Российской Федерации и российское законодательство в культурно-языковой и образовательной сфере создают надежный фундамент для обеспечения социальных и культурных потребностей каждой личности, этноса, локальной общественной или этнической группы, гражданского общества в целом.
Однако гражданская нация – не генетически-родовое и этносоциальное, а территориально-политическое и национально-культурное сообщество. Эффективным инструментом формирования гражданской идентичности может служить лишь строгая обязательность содержания образования, адекватная конструкции национально-территориальных институтов и ценностному набору культурно-политических инвариантов. При этом всеобщей обязательности федерального компонента непременно должна соответствовать на сегментарном (республиканском) уровне обязательность изучения региональных контентов и государственных языков республик.
Последовательное проведение принципа обязательности навсегда избавит российскую систему образования от мнимого противоречия между областями, краями с одной стороны и республиками – с другой. Во всех случаях очевидна национально-культурная акцентуация, соответствующая этнодемографической и этнотерриториальной основе субъекта федерации: в области, крае – национально-русская, в республике – национально-титульная. Во всех случаях неизменной доминантой остается единая российская гражданская идентичность, соответствующая национально-государственному устройству федерации.
В соответствии с этнополитической моделью российской гражданской нации содержание поликультурного образования можно условно разделить на четыре взаимосвязанных культурных компонента:
– этнокультурный, то есть обеспечивающий человеку возможность идентификации в качестве представителя конкретной этноязыковой и конфессиональной группы;
– регионально-титульный (национально-территориальный, то есть обеспечивающий человеку возможность идентификации в качестве представителя национального сообщества конкретного субъекта Российской Федерации;
– общероссийский (супернациональный, то есть обеспечивающий человеку возможность идентификации в качестве представителя российской гражданской нации;
– мировой (общечеловеческий, то есть обеспечивающий человеку включенность в глобальные цивилизационные процессы и возможность идентификации в качестве равноправного члена международного сообщества.
Воспроизводя формы социальной и культурной жизни многонационального народа России, поликультурное образование позволит обучающимся не только активно участвовать в межкультурном диалоге, но и глубже понять собственную культуру на фоне и в тесной взаимосвязи с другими культурами российского общества. При этом для большинства граждан России приведенная схема условного разделения оказывается трехчастной, поскольку этнокультурный компонент преимущественно совпадает с регионально-титульным.
Основные принципы поликультурного образования
Определяющие принципы современного поликультурного образования :
• Принцип преемственности.
Принцип дифференциации и разнообразия. В теории информации это называется «законом необходимого разнообразия» : потенциал выживания системы тем выше, чем разнообразнее и дифференцированнее ее реакции, противопоставленные разнообразию внешних воздействий. Чем сложнее внутренняя структура общества, чем разнороднее его этнический и многообразнее субъэтнический состав, чем сложнее и ассиметричнее его культура, – тем больше у него шансов выжить, тем более оно устойчиво и жизнеспособно. Культурное взаимодействие не должно приводить к усреднению, к унификации, к разрушению специфической картины мира. В перспективе российская школа не может быть иной, кроме как поликультурной.
• Принцип креативности.
Принцип культурной целостности.
Принцип объемной (стереоскопической) картины мира. Свойственное современной культуре представление о зрительной и ментальной перспективе требует движения от настоящего к прошлому и будущему, от родного и своего к соседнему и другому. Соответственно – и образовательное описание мира с необходимостью требует точного выбора дидактической позиции, адекватного психологической, культурно-исторической и географической локализации сообщества, к которому принадлежат дети. Вряд ли целесообразно начинать изучение окружающего мира с незнакомого ландшафта или неизвестных реалий повседневной культуры. Напротив, движение от семьи и родного дома к стране и миру, от субъекта федерации к России и земному шару – представляется вполне естественным. Формирование российской гражданской идентичности предполагает отказ от разделения содержания образования на несколько компонентов и включение регионального контента образования в федеральный компонент.
• Принцип полилингвальности.
Принцип вариативности. Многовариантное сочетание в едином образовательном пространстве России интересов личности и этнокультурной группы с общественными и государственными интересами требует отказа от единообразия и унификации. Эффективной структуры федерального компонента придется добиваться одним способом, но различными средствами в национально-титульных республиках и национально-русских субъектах федерации. Диапазон содержательной вариативности поликультурного обучения задается самим присутствием регионального и этнокультурного контента в составе федерального компонента. Нельзя исключить (во всяком случае, следует обсуждать, например, возможность создания региональных учебников отечественной истории – в некоторых случаях это помогло бы гармонизировать процесс формирования российской гражданской идентичности.
Языки обучения. Функциональное двуязычие, то есть преподавание части предметов на родном (нерусском, части – на русском языках, дополняется различным соотношением языков обучения на разных образовательных ступенях. Родному (нерусскому) языку уделяется больше внимания на начальной стадии обучения. На старшей, профильной ступени школы в качестве языка обучения наряду с русским и родным (нерусским) языками может быть использован также английский язык, поскольку практическое владение им становится насущной потребностью современного человека.
Основные принципы поликультурного воспитания
Современный национальный воспитательный идеал, положенный в основу разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования, базовые национальные ценности, цели и основные принципы воспитания сформулирован в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России».
В качестве специальных принципов воспитания, определяющих эффективность поликультурного образования в целом, следует выделить:
– национально-культурную основу воспитания;
– гуманистическую открытость воспитания;
– личностную ориентированность воспитания;
– воспитание гражданской ответственности;
– воспитание целенаправленной созидательной активности:
– базовый принцип организованного саморазвития.
Воспитательный принцип организованного саморазвития предполагает создание новой социально-психологической модели поведения члена российского гражданского сообщества, способной обеспечить нормальную адаптацию и комфортное существование человека в современном информационном обществе, равноправное участие носителя собственной национальной и этнокультурной традиции в глобальных цивилизационных процессах.
Культурно-историческая основа организованного саморазвития – возрастные классы традиционной культуры. Организационная основа – детские и юношеские сообщества, конституируемые в рамках конкретных учебных заведений. Важнейшие особенности – аксиологический, деятельностный, развивающий подход к воспитанию, личностная ответственность, естественная иерархия функциональной компетентности, соревновательные формы восхождения по ее ступеням.
Из всего выше сказанного, можно сделать вывод, что Комплексная Программа развития поликультурного образования имеет следующую структуру:
Введение – Содержание проблемы поликультурного образования – Целевая установка и задачи Программы – Механизм и этапы реализации Программы – Система программных мероприятий – Ресурсное обеспечение и контроль реализации Программы
Целью Программы является создание в Российской Федерации полноценной системы поликультурного образования, способной на основе формирования личности, сохраняющей собственное этнокультурное наследие и стремящейся к пониманию других культур, готовой к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, обеспечить благоприятный демократический и гуманистический социальный климат, способствующий гармонизации отношений между представителями всех социокультурных групп населения в интересах российской гражданской идентичности.
Для реализации целевой установки решаются следующие основные задачи:
– формирование научно-теоретических и методических основ
поликультурного образования, в том числе – разработка образовательных методик и технологий, создание комплекта базовых учебных программ, учебно-методических пособий и рекомендаций;
– подготовка, повышение квалификации и переподготовка педагогических кадров для работы в системе поликультурного образования;
– экспериментальная апробация поликультурной (полилингвальной) образовательной модели в трех субъектах Российской Федерации;
– информационное обеспечение поликультурного образования, в том числе создание региональных баз данных о результатах развития и педагогическом опыте поликультурного образования;
– апробация и издание учебно-методических комплектов, разработанных для начальной поликультурной школы.
Программой определены механизм и последовательность решения поставленных задач.
Существует, по меньшей мере, два непреложных основания для возведения поликультурного образования в ранг государственной политики. На тактическом уровне от развития поликультурного образования зависит успешность преодоления тех угроз социальной нестабильности, которые возникают на почве неподготовленности молодежи к жизни в условиях все возрастающей полиэтничности и поликультурности российского общества. В стратегическом смысле поликультурное образование есть важнейший инструмент формирования российской гражданской идентичности.
Лишь базовые принципы поликультурности способны превратить систему образования в эффективный социокультурный механизм, непротиворечиво соединяющий формирование всесторонне и гармонически развитой личности с развитием национальных культур и укреплением надэтнической целостности общества.
Список литературы
1. Авксентьев В. А., Шаповалов В. А. Этнические проблемы современной России: социально-философский аспект анализа. – Ставрополь: Альфа-М, 1997. – С. 208.
2. Асмолов А. Г., Шлягина Е. И. Национальный характер и индивидуальность: опыт этнопсихологического исследования. // Психологические проблемы индивидуальности. / Вып. № 2. М. - Л., 1984. – С. 257 - 261.
3. Вяткин Б. А., Хотинец В. Ю. Этническое самосознание как фактор развития индивидуальности. // Психологический журнал. – М. : Российской академии наук и Института психологии РАН/ 1996. Т. 17. № 5. С. 70–71.
4. Гасанов Н. Н. О культуре межнационального общения //Социально-политический журнал. // науч. -образоват. изд. / Ред. журн. - М. : Б. и., 1997. № 3. С. 233.
5. Гасанов Н. Н. Особенности формирования культуры межнационального общения в многонациональном регионе. // Педагогика. – М. : № 5, 1994. – С. 26-34.
6. Леонтьев А. А. Психология общения. – Тарту: Изд-во Тарт. ун-та, 1974. – С. 220.
7. Ломтева Т. Н. Базовые концепции межкультурной коммуникации. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 1999. – С. 232.
8. Малькова Т. П., Фролова М. А. Введение в социальную философию. М. : Международная педагогическая академия, 1995. – С. 192.
9. Хотинец В. Ю. Этническое самосознание. СПб. : Алетейя, 2000. – С. 235.
10. Шлягина Е. И. К вопросу построения этнопсихологии личности // Этническая психология и общество. - М. : Старый сад, 1997. – с. 352.
11. Шлягина Е. И., Карлинская И. М. Толерантность как условие позитивного межэтнического общения // Психология общения: проблемы и перспективы. – М., 2000. – С. 43-47.
Алёна Исайкина | Все публикации
