Любовь Коряженкова
Воспитание основ патриотизма детей старшего дошкольного возраста посредством приобщения к народной культуре (из опыта работы)
В рамках культурологической парадигмы современного дошкольного образования, обусловленного "культурным поворотом" - диалогом общества и культуры, воспитание детей средствами народной педагогики является одним из приоритетных направлений. По мнению многих исследователей, народная педагогика в тесном единстве с народной культурой составляет целостную воспитательную концепцию, которая нашла свое отражение в современных образовательных подходах.
Публикация «Воспитание основ патриотизма детей старшего дошкольного возраста посредством приобщения к народной культуре (из опыта работы)» размещена в разделах
- Воспитание детей. Материалы для педагогов
- Народная культура, фольклор
- Нравственно-патриотическое воспитание
- Опыт работы, практика
- Старшая группа
- Темочки
- Конкурс для воспитателей и педагогов «Лучшая методическая разработка» октябрь 2020
О значении народной культуры в воспитании дошкольников говорили многие педагоги: Л. А. Абрамян, Н. А Вершинина, Е. А. Флерина, Е. О. Смирнова. Великий русский педагог К. Д. Ушинский отмечал, что "народная культура способствует сохранению уникальности народа, развивает в человеке народное самосознание и национальный характер".
Академик Д. С. Лихачев подчеркивал особое значение культурной среды, которая в тесной взаимосвязи с народно — прикладным искусством является средством воспитания ребенка.
Ценность национальной культуры определяется тем, что она соединяет в себе мудрость русского народа, его духовную силу, закладывает основы воспитания через правдивое искусство.
Как отмечал М. В. Ломоносов: «Народ, не знающий своего прошлого, не имеет будущего».
Через ознакомление с народной культурой дети дошкольного возраста приобщаются к исторической памяти, узнают традиции и обычаи, которые передавались из поколения в поколение, усваивают черты национального характера, перенимая таким образом культурное наследие своего народа.
Ознакомление с народной культурой способствует воспитанию уважения к старшим, любви к Родине, чувства национальной гордости и ответственности за сохранность своей малой Родины, - тех составляющих патриотического воспитания как важной отрасли современного дошкольного образования.
Приобщение к народной культуре и социокультурным ценностям способствует формированию гражданской позиции, воспитанию духовно - нравственной личности, что предусмотрено Федеральным Государственным Стандартом дошкольного образования. Поэтому нужно знать и любить свою культуру, беречь и умножать ее традиции, хранить и передавать их из поколения в поколение, чтобы сохранить этническую принадлежность. Первые окружающие предметы, воспитывающие душу ребенка, должны быть национальными. Это поможет детям понять, что они — часть великой нации, огромного народа России, что они живут в стране, богатой своим историческим прошлым, национальной культурой, уникальной природной средой, что находит свое отражение в творчестве, литературе и искусстве.
Е. Н. Водовозова отмечала, что «тому, кто привык думать по-русски, сочувствовать всему, в чем выражаются лучшие стороны живого народного ума, тому будет не трудно обеспечить воспитание у детей чувства любви к народу, родине». Народная мудрость, сохраненная в веках, должна быть передана детям. Поскольку мы, педагоги, в полной мере ответственны за воспитание будущего поколения России, то должны сами быть носителями народной культуры, в доступной форме знакомить с ней детей, приобщать к национальным традициям и обычаями, для того, чтобы воспитать любовь к Родине, гордость за свой народ, уважение к предкам, чтобы вырастить достойного человека и гражданина своей страны. Поэтому задача приобщения детей к народной культуре остается актуальной.
С целью приобщения детей к народной культуре в нашем детском саду был создан мини — музей «Горница», где мы имеем возможность наглядно продемонстрировать детям предметы народного быта, элементы народных промыслов, рассказать о традициях, обычаях и и быте предков. Дети узнают, как жили, одевались и питались наши предки славяне, и как ими воспринимался окружающий мир. В нем оформлена русская печь, которая во все времена считалась символом тепла, хлебосольства, гостеприимства и уюта. Наши бабушки и дедушки, их родители, их бабушки и дедушки не могли обойтись без печи. В ней пекли пышные караваи и вкусные пироги, варили густой борщ и рассыпчатые ароматные каши, жарили картошку с грибами и томили молоко. В печи есть горнило, откуда ухватом доставали горячие блюда и подавали на стол. Вкус этих блюд не сравнится ни с чем! В печи обжигали горшки и распаривали ивовые прутья для плетения корзин, а печной золой лечились. На печи отдыхали и грелись. Печь является достойным персонажем русских сказок, ценность которых невозможно оспорить.
Рядом с печью располагается стол с предметами народного быта. В старину семьи были большими, поэтому посуды нужно было много. За обедом собиралась вся семья, в которой обсуждались проблемы и принимались решения. Первую ложку всегда поднимал старший, за ним - все остальные. Пищу принимали аккуратно, за столом вели себя культурно. Особое значение придавали хлебу. Его не бросали, не ломали и не отталкивали, а с удовольствием ели, потому что знали, каким тяжелым трудом он достается. Считалось, что тот, кто ест без хлеба - теряет свою силу. Пообедав, всегда благодарили хозяйку, которая садилась за стол последней. Потом пили чай из самовара с пирогами. Через русский самовар дети узнают об исконно русских традициях — хлебосольстве, гостеприимстве и чаепитии, хороводах и песнопениях.
В нашем мини - музее дети знакомятся с видами декоративно — прикладного искусства, народными игрушками, изделиями хохломских, дымковских, семеновских и городецких мастеров. По мнению Е. А. Флериной, "народная игрушка является замечательным культурным наследием, которое проверено детской любовью и детской игрой". Она имеет огромную воспитательную ценность, передавая через себя ребенку любовь, ласку, веселье, знания и умения своего народа. Народная игрушка развивает фантазию ребенка декоративным оформлением, побуждает к изобретательности, ориентирует его в окружающей жизни, учит маленького человека труду и бережливости.
В «Горнице» представлены самые разнообразные народные игрушки: городецкая посуда с декоративными купавками и розанами, нарядные жостовские подносы с яркими цветочными букетами на черном фоне, семеновские Петрушки, филимоновские свистульки и животные, украшенные узкими полосками зеленого, красного, малинового цветов, калининские птички с блестящими хохолками, каргопольские мужички за работой, нарядные дымковские барыни, няни и водоноски, кавалеры, всадники, артисты и балалаечники. Дети знакомятся с историей возникновения народных промыслов, технологией изготовления керамических (из обожженной глины) и деревянных изделий и учатся отличать народное искусство по характерным элементам, композициям и цветосочетаниям.
Известное на весь мир сине — белое чудо гжель знакомит ребят с расписными сине — голубыми изделиями на белом фоне. Гжельская посуда, дополненная фигурками животных или людей, имеет сложную технологию изготовления и несколько разновидностей, например, фаянс, фарфор и майолика. Такие изделия называются глазированными керамическими и имеют существенные отличия.
Сначала художник делает эскиз, потом мастера на специальных гончарных станках вытачивают гипсовую заготовку — форму будущего изделия. Затем отливают форму, наполняя заготовку глиной, смешанной с разными минералами. Полученную форму сушат и обжигают в печи. Затем изделие расписывают специальной краской — кобальтом, покрывают глазурью — тонкой стекловидной пленкой и делают повторный обжиг. После этого роспись приобретает синий цвет. Температура обжига очень высокая и разная, как и минералы, смешанные с глиной. Керамические изделия получаются разными. К примеру, фаянсовые изделия более мягкие, пористые на изломе, издают глухой и низкий звук.
Фарфоровые изделия при повторном обжиге обжигают при более высокой температуре, поэтому они прочнее, обладают водонепроницаемостью, светятся на солнце и издают более высокий и звук. В фарфоре больше глины, чем примесей, и повторный обжиг производят при более высокой температуре. Фарфор легче фаянса и обладает высокой теплопроводностью, поэтому посуда быстрее нагревается. Фарфор более прочен, устойчив к перепадам температур и более изящен. При ударе издает высокий и тонкий звук, а фаянс — низкий и глухой.
Майолика прочнее фаянса. Все три вида керамических изделий имеют разную температуру обжига, состав смешанной с минералами глины, и поэтому разную прочность, теплопроводность и прозрачность.
Дымковское ремесло зародилось в селе Дымково, на берегу реки Вятки. Зимой, когда топятся печи, а летом, когда туман, вся слобода как будто окутана дымом. Отсюда и произошло название промысла. Дымковская местность богата глиной, поэтому мастера и придумали делать из нее глиняные игрушки. Глину смешивали с речным песком, и лепили свистульки да игрушки. Самая известная игрушка — дымковская барыня и водоноска. Сначала создавали ее корпус, на который насаживали торс, оттягивали шею и примазывали круглую голову. Затем прикрепляли согнутые в локтях руки. Прикрепляли волосы - жгутики и украшали голову капором или кокошником. Плечи покрывала пелерина или жакет. Вылепленную игрушку сушили, закаляли в печи и покрывали слоем разведенного на молоке мела. Потом расписывали гусиным пером растертыми на яйце малиновыми, красными, зелеными, желтыми, оранжевыми и и синими красками. Элементы росписи необычайно просты — круг, прямая и волнистая линии, точки - горошины и клетки. Потом «сажали» золотые листочки: водоноскам и барышням — на кокошники и шляпы, петухам — на гребешки, оленям — на рога, волшебным деревьям — на ствол и яблоки. Вот так рождались нарядные дымковские игрушки.
Филимоновская игрушка ведет свою историю из живописного уголка Тульской области — деревни Филимоново, богатой красной и белой глиной. Глину доставали из глубокого колодца зимой. Есть поверье, что цвет глины зависит от заколок русалки - красного солнца и белой луны. Сияют солнечные лучи и лунные лучи и, словно иглы, прокалывают землю. Куда солнечные лучи достанут — там красная глина, куда лунные — белая. Филимоновскую игрушку ставили на березовые поленья, раскаляли добела, затем остужали и расписывали гусиным пером разведенными на яйце красками. Окрашенные изделия обмазывали белком.
Филимоновские игрушки можно отличить от дымковских по внешнему виду: наряды барышень и кавалеров пестрят малиновыми, и зелеными цветам. К тому же в них нет строгой геометричности элементов росписи: желтые, красные, зеленые штрихи, звездчатые розетки, овальные листики и пятна, разделенные полосами в веселом беспорядке разбросаны по фону создают праздничный декор. Так рождается нарядная филимоновская игрушка — барышни и кавалеры, собаки, козлики, кони, бараны и коровы.
Хохломские изделия всегда славились росписью по дереву. Посуды изготавливалось много, потому что места в Поволжье были богаты лесом. Жизнь деревянной чашки начинается в токарной мастерской. Ее сначала вытачивали из дерева, затем грунтовали разведенной в воде глиной и давали высохнуть. Затем натирали льняным маслом при помощи кусочков шерсти, шлифовали и сушили в печи. Потом шпаклевали, заделывая неровности. После этого покрывали олифой 3 раза для образования масляной пленки. Потом просушивали и ставили в печь при температуре 80С. Изделие лудили — обмазывали оловянным порошком для образования серебристого цвета, а потом под олифой — золотым. После этого наносили рисунок, заимствуя узоры у природы; травку, птиц и рыб. Основные элементы цветосочетания — красный, черный и золотой, дополнительно зеленый и желтый. Вот так происходило рождение хохломской чашки.
Городецкие изделия — веретенца, утюжки, дощечки, куколки, лошадки - народные умельцы изготавливали из деревянной щепы. Самой необходимой в хозяйстве вещью была прялка. Красивой прялкой гордилась владелица, прялка привлекала внимание подруг. Прялку дарил молодой человек своей девушке, прялка частенько переходила по наследству — от матери или бабушки. Скромную труженицу прялку, как бы в благодарность за ее работу, покрывали причудливой резьбой и расписывали затейливыми узорами. У русских людей польза и красота испокон веков жили рядом.
Городецкие изделия имели свою технологию изготовления. Сначала выточенное изделие покрывали отваром луковой шелухи, чтобы оно приобрело охристый оттенок, и только потом украшали его гирляндами из розанов и купавок. Нарядными городецкие цветы делают белые оживки на розовых с красными кружками и синих с голубыми кружками - глазками купавках.
История жостовского подноса берет свое начало из подмосковного села Жостова. В мастерской братьев Вишняковых зародилось народное искусство, известное на весь мир яркими затейливыми букетами и венками в окружении листвы на лакированном фоне. Основным цветом фона считался черный, но существуют и другие, более светлые (пшеничный, янтарный, голубой) и яркие (красный, желтый, золотой). Жостовские подносы изготавливались из листа железа. Их выковывали, затем грунтовали, шпаклевали, шлифовали и лакировали. И только потом расписывали яркими красками узорами строгой очередности.
Сначала происходит замалевка — яркими красками наносится контур цветка, затем «тенежкой» оттеняют изображение - наносят темные места росписи и «прокладка» - для контраста наносятся яркие места росписи. Затем следует «бликовка» - нанесение белильных мазков, чтобы букет казался освещенным. «Чертежкой» штрихами выделяются мелкие детали и контур цветка, а «привязкой» прорисовываются тонкие веточки и стебельки, чтобы сделать плавный переход от цветка к фону. Завершается роспись «уборкой» - украшением краев подноса растительными узорами. Без «уборки» изделие считается незаконченным. Так рождаются красивые букеты и венки на уникальных и неповторимых жостовских подносах.
В музее дети знакомятся с символом России — деревянной матрешкой, названной в честь распространенного русского имени — Матрена, и ее разновидностями — загорской, семеновской и полхов — майданской матрешками. Дети узнают, что все матрешки разные и отличаются по внешнему виду. Например, у загорских матрешек в одежде обязательно присутствует голубой цвет,
семеновских матрешек можно узнать по ярким букетам красных и малиновых цветов с зелеными листьями,
полхов — майданских матрешек украшают малиновые и фиолетовые цветы на черном фоне.
Матрешки отличаются не только узорами, но и формой. Семеновские матрешки стройные, загорские - более приземистые, а полхов — майданские матрешки имеют вытянутые фигуры. Матрешка является неисчерпаемым источником мудрости и творчества.
В ходе совместной деятельности с родителями наш музей постоянно пополняется народными куклами. Кукла - это необходимое средство воспитания, она - "заменитель идеального друга" (В. С. Мухина, поэтому через нее идет общение и эмоциональный контакт со сверстниками и взрослыми в совместной деятельности. Через куклу ребята учатся заботе и ответственности, девочки тренируются быть мамами, мальчики — заботливыми отцами, подражая взрослым. С куклой дети приучаются к порядку и навыкам самообслуживанию. С куклой делятся секретами, обретая в ней всепрощающего и понимающего товарища и собеседника. Через народную куклу дети знакомятся с русским народным костюмом, перенимая самобытные черты эстетики русского народа.
Дети узнавали, что в старину люди одевались в соответствии со своим положением. Чем выше человек по положению, тем солиднее он был одет. Богатые люди заказывали себе одежду у портных, а бедные шили ее сами из домотканого материала. На вытканной одежде отбивали разнообразные узоры. Сначала вырезали узор на дощечке, затем красили отварами из корней, листьев, настоями из растертого в порошок камня. Окрашенный узор наносился на ткань.
Основными предметами мужской одежды были рубаха и порты. Особое внимание уделялось поясам, кожаным ил плетеным, украшенным на конца кистями. Верхнюю одежду — кафтан - носили и богатые, и бедные люди. Кафтан богатого человека был до пят, а кафтан бедного — до колен, чтобы не мешал при ходьбе. Рукава кафтана были длинными, поэтому при работе их поднимали вверх до локтя. Так родилась пословица: «Работать спустя рукава» или «Работать, засучив рукава». Поверх кафтана богатые люди надевали «охабень» - одежду с прорезями для рук. Зимой надевали лисьи шубы и рукавицы, а на голове носили остроконечный колпак, обшитый мехом. Богатые и бедные люди шили сапоги, где не было ни правого, ни левого.
Основными частями женской одежды были длинная белая сорочка и сарафан. Самые красивые сорочки надевали для сенокоса, жатвы и свадебного обряда. Для тепла надевали душегрею — короткую сборчатую одежду на лямках. Помимо сарафана носили поневу — мешковатую юбку, которую обвязывали поверх сорочки. Поневу носили исключительно замужние женщины. Поверх одежды женщины надевали передник — вышитый длинный фартук, который не только защищал одежду от загрязнения, но и украшал праздничный наряд. Сарафаны обязательно украшали узорчатым нарядным поясом с разноцветными кистями и подвесками. На ноги надевали лапти, а кожаные туфли носили в городах. Зимой шили теплые сапоги и надевали валенки.
Разница была в головных уборах. Девицы заплетали волосы в косу и украшали голову лентами, повязками, обручами и ажурными венцами. Девушкам позволялось появляться на людях с непокрытой головой и волосами, заплетенными в косу.
Голова замужней женщины должна была быть покрыта даже дома, а волосы заплетены в две косы. После венчания девушке расплетали косу и заплетали волосы в две косы, укладывали их рядами на голове и прятали под "повойник" - полотняную шапочку с твердым "очельем" — повязкой на голову, которая прикрывает чело, т. е. лоб. Отсюда произошло название пословицы «расплетать косу» - значит, пора под венец (выходить замуж). На Руси основным головным убором замужней женщины был богато убранный кокошник — тканевая шапочка в форме гребня или полумесяца, расшитый золотой нитью, бисером и речным жемчугом. Кокошник передавался из поколения в поколение. Поверх кокошника носили фату, платок или убрус — плотное покрывало, украшенное вышивкой.
Женщины любили украшения, носили кольца, бусы и гривны — обруч на шее. По мере взросления женщины ее головной убор, как и вся одежда, упрощалась по цвету. Так русские люди одевались в старину.
Изготовление русского национального костюма теснейшим образом связано с различными народными промыслами: набойным ремеслом, шитьем, ткачеством, кружевоплетением и рукоделием вышивкой. Почти в каждом доме имелся ткацкий станок, на котором в свободное от полевых работ время женщина должна была успеть выткать достаточно холста, чтобы потом сшить из нее одежду для всей семьи.
В русском народном костюме велика роль красного цвета, который считался символом солнца и огня.
Издревле человек нуждался в помощи, защите и одобрении, поэтому появились обереги, самыми распространенными из которых были тряпичные куклы.
Тряпичные куклы - обереги шили во все времена, они не имели лица, чтобы "не сглазить". Существовало поверье, что кукла с лицом как бы обретала душу и становилась опасной для ребенка, а безликая не могла навредить. Еще в далекие времена берегини стали символом счастья, добра и благополучия, а также оберегом, охранявшем весь род. В жизни славян женщина играла особенную роль. Она была матерью, умелой хозяйкой, мастерицей, художницей, и отличной швеей. Женщина много знала и умела, поэтому к ней относились с большим уважением. Отсюда практически все куклы — берегини имели женский лик. Искусство ее создания переходило от матери к дочери. Куклы изготавливались только из натуральных тканей и при хорошем настроении, думая о том, чего хочется. Тогда задуманное обязательно сбудется.
Берегиня "Желанница" — оберег на исполнение самых светлых и заветных желаний. Она украшается яркими лентами, каждая из которых имеет определенное значение. К примеру, красный цвет дает любовь и жизненную силу, желтый — цвет земли и солнца, зеленый — цвет здоровья и богатства, синий — творчество, а фиолетовый — мудрость. Наши предки верили, что Желанница способствует реализации задуманного.
"Берегиня — Здравница" заботится о здоровье всей семьи. Берегиня «Травница» наполнялась различными травками и вешалась над кроватью. Каждая травка имело свое назначение и обладала лечебным действием. К примеру, мята способствовала улучшению умственной деятельности, зверобой помогал от головной боли, душица снимает усталость, а чабрец препятствует воспалениям.
"Берегиня - Хозяйственница" помогает хозяйкам, привлекает деньги, оберегает семью от несчастий, помогает справиться с новыми делами. Берегиню — Хозяйственницу ставили в красный угол на почетное место. Отличие от других кукол в том, что она небольшого роста — не превышает 8 сантиметров. В нее кладут монетку достоинством 5 рублей и просят о помощи в трудных делах.
Куклы — берегини считались личным талисманом и побуждали на благие деяния. Куклы обереги не утратили своего значения и актуальны сейчас.
Из всех предметов русского быта в нашей «Горнице» на одном из почетных мест - полотенце, которое имеет тысячелетнюю историю. В старину полотенца называли «рушниками» из — за особого способа кроения - без ножниц. Рушники имели бытовое «утирки» и обрядовое значение, отмечая главные события в жизни человека. Рушниками отирали новорожденного, украшали избы, на них подносили хлеб — соль и с ними встречали праздники. Рушники вывешивали к большим праздникам, заветным дням и важным событиям и дарили при расставании перед дальней дорогой. По вышитым рушникам судили о мастерстве невесты. Полотенца изготавливали в домашних условиях и очень редко приобретали на ярмарках. Изготовление рушников имело сложную технологию, которая ценилась и охранялась. Полотенца изготавливали изо льна. Женщины собирались и дергали лен. Потом связывали колоски в сноп. Потом молотили, отбивая зерна. Сушили на солнце, а затем мяли. После этого лен вычесывали специальной чесалкой, а когда он становился мягким, из него пряли нитки и ткали полотно. Зимой ткань расстилали на снегу и морозили. Весной раскладывали на травке, на солнышке и сбрызгивали водой. И превращалась ткань из серой в белую. Существовал обычай, по которому девушки раскладывали весной на травке полотна. Чем больше ткани, тем старательнее девушка. И вот ходили молодые ребята и смотрели на полотенца, выбирая себе жену. Потом кипятили полотно в специальном растворе из печной золы до образования белого цвета. Затем сушили полотенце на солнце, а после украшали вышивкой из окрашенных натуральными красителями льняных ниток.
Полотенце считалось «сокровищницей больших и малых сюжетов» и «полотняным фольклором». Орнамент на полотенцах вышивали по краям, оставляя середину белоснежной. Каждый узор имел определенное значение и определял назначение рушника. Для вышивки использовали геометрический и изобразительный орнаменты. Например, прямая горизонтальная линия означала поверхность Земли, волнистая линия — воду, вертикальная волнистая линия — дождь, скрещивающиеся линии — гром и молнию, треугольник — горы, ромб — плодородие, а квадрат, разделенный на части с кружочками в каждой означал засеянное поле. Полотенца вышивали, когда солнце стояло в зените при ярком свете. Рушники не бросали, потому что скомканное полотенце означало жизнь в беспорядке. Полотенце не клали там, где сидят и спят, а аккуратно складывали и убирали. После шитья иголку не бросали, а вставляли в нее нить и после этого вкалывали в полотно. Изобразительный орнамент имел определенное значение. Например, лось означал дождь, олень и конь — благополучие, петух — вещая птица, встречающая восход, Русалка — хранительница вод, а женская фигура оберегала семейный очаг. Рушник являлся открытой книгой со своей историей, его берегли, им любовались и дорожили.
Основоположница отечественного дошкольного образования, профессор, Е. И. Тихеева отмечала, что "для дошкольников гораздо важнее, когда музей сам приходит в гости к ребенку". Наша «Горница» помогает коллективу детского сада решать ряд задач по патриотическому воспитанию детей. Надеюсь, что представленный опыт работы окажется полезным.
Спасибо за внимание!
Литература:
1. А. А. Вахрушев, Е. Е. Кочемасова "Здравствуй, мир!" Методические рекомендации к образовательной программе познавательного развития детей раннего и дошкольного возраста. М., Баласс, 2016.
2. А. С. Куприна, Т. А. Бударина, О. А. Маркеева, О. Н. Корепанова "Знакомство детей с русским народным творчеством". С. -П., Детство - Пресс, 2008.
3. Н. А. Рыжова "Мини - музей в Доу". М., 2010.
